Notas de Interés
La Maestría
Los Maestros o Maestras de meditación tanto de India como de China y los Contemplativos consumados del Islam, del Judaísmo y Cristianismo; y hoy, en la conclusión de las neurociencias y en especial del Dr Richard Davidson, dicen, que un real maestro y la maestría se alcanza, como así su pericia, después de 10.000 horas de práctica y quiénes viven ya el "Samadhi" ( experiencia de realización interior elevada) en su cotidianidad.
Solo en esa condición, hoy demostrada por las imágenes axiales computadas, por la gran conectividad cortical del cerebro, alguien puede ser llamado maestro o maestra de meditación.
El fin de la meditación no es la relajación en si , ni un método anti-estrés, como si de un ansiolítico o analgésico se tratase, sino más bien se refiere a una disciplina soteriológica/ontológica/existencial, que promueve el auto-conocimiento y libera el potencial numinoso de la conciencia, expandiendo a altos niveles exponenciales la inteligencia y la percepción trans-lógica y trans-mental ubicando al meditador/maestro/a en un estado de bienaventuranza y dicha en medio de cualquier caos que lo circunde. Ser maestro lleva tiempo y una constante cultivación, sostenimiento y devocional dedicación.
Un antiguo refrán monástico decía: "Joven ermitaño...Viejo diablo..." Los más fuertes árboles crecen lentos, son los más altos y viven centurias y milenios. Nada ni nadie alcanza lo Supremo, salvo en raras excepciones como Ramana Maharshi, en poco tiempo. No hay atajos inmediatistas que suplan lo que la naturaleza tarda años de evolucionar...
Nadie se hace médico en solo unos días y la sabiduría de un maestro no se logra en unos meses o en pocos años. Un Maestro o la maestría es cualitativamente algo muy distinto a un instructor o un profesor. Igual que un doctorado no es lo mismo que un terciario.
Este artículo es al fin de discernir lo que una cosa es y otra no es. Es muy importante saber dónde poner nuestras expectativas cuando buscamos algo que nos bien oriente... Tu Alma debes cuidarla de impericias que puedan interferir con tu real crecimiento.
Con esto se responde públicamente preguntas que nos hicieron sobre cómo distinguir una maestría y la que aún no es.
Arunachalashwara _()_
¿Qué es el Jñana Yoga?
La palabra Jñana significa conocimiento, discriminación y Jñana-Yoga es en consecuencia, el Yoga del Conocimiento Gnóstico. A veces, Jñana se emplea también para expresar la suprema iluminación portadora de la verdad, pero en el compuesto jñana-yoga se usa en el sentido de búsqueda intuitiva-filosófica, o discernimiento (Viveka).
En contraste con el Raja-Yoga que se basa en una metafísica dualista, el Jñana-Yoga pertenece a la Escuela Vedanta del pensamiento. El "Jñani" es quien sigue el sendero del Jñana-Yoga, ve en el poder volitivo (Iccha) y en la razón inspirada (Buddhi) los dos principios guías por los cuales el podrá alcanzar la iluminación emancipadora. El Jñana-Yoga consiste en siete partes:
1)- VIVEKA: Discernimiento metafísico entre lo real y lo irreal, lo eterno y lo finito, la personalidad humana y el Yo suprapersonal;
2)- VAIRAGYA: Renunciamiento a todos los objetos mundanos y celestiales;
3)-TAPAS: Austeridad que está compuesta por los "seis tesoros" o Shat-Sampatti que son: SAMA o tranquilidad, DAMA o autorrestricción, UPARATI o control de la mente, TITIKSHA o paciencia, SAMADHANA o contemplación, SRADDHA o Fé,
4)-MUMUSHUTVA: Anhelo de emancipación;
5)-SRAVANA: Audición de la tradición sagrada y de las enseñanzas del gurú;
6)-MANANA: Reflexión sobre lo que se ha oído;
7)-NIDIDHYANA: Meditación sobre las doctrinas reveladas por el maestro o las escrituras, que termina en enstasis (Samâdhi).
Este Yoga séptuple es idéntico al sendero delineado por Shankara en su famoso comentario sobre el "Brahma-Sutra" y en sus particulares obras, como el "Viveka Chudamani". En obras vedánticas posteriores se da, muy a menudo, el Yoga óctuple de Patañjali o una adaptación de él como el Yoga auténtico de esta escuela de pensamiento. Además, el "Vedanta-Siddhanta-Darshana" (190-2) describe siete etapas del conocimiento: "Los grandes maestros han hablado de siete etapas del conocimiento.
De éstas, la primera etapa se designa como :Buena Voluntad (Subha-Icchá); la segunda es :Reflexión (Vicharana); la tercera es: Sutileza de la Mente (Tanu-Manasi); la cuarta es el logro de la :Lucidez (Sattva-Ápatti); la quinta es el:No apego (Asamsakti); la sexta es la desaparición de todos los objetos (Pada-Arthá-Abhávani); la séptima es la entrada en el "Cuarto Estado" (Turiya) [Iluminación de la Realidad Última]. En la opinión del Profesor N. K. Brahma, el Jñana-Yoga "Es fundamentalmente diferente de todas las otras formas y es realmente único en la historia del mundo.
No es el culto de Dios como objeto diferente del YO y no es una disciplina que conduzca al logro de algo distinto del propio yo. Puede describirse como "ÁTMA-UPÁSANÁ" el Culto de Dios como el YO de uno".
¿Qué es el Advaita Vedanta?
Advaita es una palabra compuesta del sánscrito que significa "no dos". Aunque puede referirse a cualquier cosa, es una palabra muy importante en la tradición espiritual Védica, porque indica un hecho importante acerca de la naturaleza de la consciencia, el Sí mismo.
La parte de los Vedas que trata el tema de la iluminación se llama Vedanta. Vedanta sostiene que la realidad es Advaita, "no dos". Esto significa que la distinción sujeto-objeto, que es la característica más sobresaliente de lo que los individuos no iluminados consideran que es la realidad, no existe realmente, aunque lo parezca.
Este es un hecho muy importante sobre la existencia, porque es la distinción entre sujeto y objeto lo que es responsable de gran parte del sufrimiento existencial que caracteriza a la vida humana. Es causante de todo tipo de trastornos emocionales, porque al aceptar la dualidad sujeto-objeto como un hecho coloca al individuo en conflicto con los objetos.
En la dualidad, el sujeto, la persona que he sido condicionado a creer que soy, se considera a sí mismo como limitado e incompleto. Debido a este hecho, él o ella siente que necesita objetos -una casa, un trabajo, una relación, hijos, etc- para eliminar la sensación de "estar incompleto" asociada a su condición de sujeto.
Él o ella deben desarrollar estrategias para obtener los objetos deseados y para evitar los objetos no deseados. La búsqueda y la evitación de objetos representa un considerable sufrimiento. Debido a que tanto el sujeto como los objetos están sujetos a cambios, en cuanto que están en el tiempo donde la dualidad existe, es difícil obtener y conser conservar los objetos deseados. El tiempo, la característica más sobresaliente de la dualidad, pone un énfasis considerable en el tema también. Sus deseos están cambiando constantemente.
Cuando se consigue un objeto, se produce un cambio en el sujeto que provoca un cambio en su relación con el objeto. La fricción constante causada por la interacción entre el sujeto y los objetos inevitablemente conduce a la pérdida de energía y a la muerte.
El Vedanta sostiene que la dualidad no es más que una creencia producida por la ignorancia de la naturaleza de la realidad, no un hecho. De hecho, la realidad es no-dual. Esto significa que la distinción entre sujeto y objeto realmente no existe. El sujeto no es diferente de los objetos. Tanto el sujeto como los objetos son manifestaciones aparentes del Sí mismo o Consciencia no dual.
La iluminación es la liberación del sufrimiento que surge cuando la naturaleza no-dual del Sí mismo es completamente percibida. Cuando ya no te percibes a ti mismo como separado del mundo de los objetos -sí, las personas también son objetos en la dualidad- el conflicto desaparece y el sujeto se libera del deseo de obtener y conservar objetos. El Vedanta es un modo de indagación comprobado a lo largo del tiempo sobre la naturaleza de la realidad que en última instancia resuelve la dualidad sujeto-objeto, revelando la naturaleza no-dual del Sí mismo.
James Swartz
La experiencia del Ser y el final del conocimiento objetivo
La práctica sostenida de la vida Contemplativa aunada a la devoción, entrega y voluntad tiene en algún instante del camino "Un punto de inflexión" donde acontece un arrobamiento *infuso*. Esto es, una experiencia Mística, donde una gracia mayor a nuestro ego subordina las pulsiones del inconsciente a un Silencio disolutivo de discursos y conceptos.
Las fronteras psíquicas se caen y la personalidad desaparece como estructura relacional con el mundo objetivo. Surge entonces un repentino "despertar" que sumerge en el olvido toda historia y memoria lineal de las vivencias de nuestra corporalidad. Entonces en un pestañear de la consciencia ésta nos arrebata en el Ser en un estado 'numinoso' indescriptible que le pone fin a toda ignorancia y nos entroniza en una Vida abundante sin punto final...
Autoconocimiento y Distintividad Ontológica
En el"Chaitanya Charitamrita", una escritura bengalí de hace màs de 500 años se afirmaba: *Acyntia Bedha-Bedha Tattva* que significa: simultáneamente UNO y DIFERENTE.
Tu interioridad no encaja en ningún molde en serie o impuesto desde el exterior. Hay algo en Tí que te hace único y distinto a todos y a la vez, eres, simultaneamente UNO con la totalidad. En conclusión la naturaleza te invita al autodescubrimiento, y sacar de Ti, esa Luz y potencial, que tienes en tu Ser, como esa parte que el universo necesita de Tí. Eres una pieza vital e importante de la evolución.
Si reprimes lo que eres y adoptas un molde ajeno a Ti, en tu vida, estarás disociado del Cósmos evolucionante. La repetición en masa de moldes psicológicos-seriados acelera la entropía psicológica como destrucción virulización e infructividad mental. Solo se es libre, inteligente y sano cuando ERES TU MISMA/O en el ejercicio pleno de tu creatividad y distintividad en UNIDAD con el TODO.